Category: tamil katturai APJ arul

மரம்,புல்,நெல் முதலிய இவைகளும் உயிர்கள் தானே, அப்படியிருக்க தாவரங்களை உண்பதும் இறைச்சி உணவு ஆகாதா? இதற்கு பதில் என்ன?
உயிர் இரக்கம் கொள்ளுங்கள் என நாம் சொல்லும் போது,தாவரத்தை நீங்கள் உண்கிறீர்களே அது தப்பு இல்லையா? என்பதற்கு இந்த விசாரம் பதில் தரும். ஜீவகாருண்யம் என்பது எல்லா உயிர்களையும் தம் உயிர் போல் பாவிப்பதும்,பிற உயிர்களுக்கு துன்பம் கொடுக்காமலும்,முடிந்த வரை மற்ற உயிர்களுக்கு உபகாரம் செய்தலே.
ஆக, இங்கு நாம் காண வேண்டியது;
தாவரங்களுக்கு உயிர் உண்டா? நாம் துன்பம் கொடுக்கிறோமா?
இதற்கு வள்ளலார் விளக்கம் பார்க்கையில்;
“ஆம், தாவரங்களுக்கு உயிர் உண்டு.ஆனால் அப்படி அல்ல என்கிறார்கள்.” 
அதாவது , இவை தொடுஉணர்வு கொண்ட ஓரறிவு உயிர்.ஆனால் தாவரவுடம்பில் உயிரானது, நீர் வழியாக நில பக்குவ அடிப்படையில் அதன் “வித்தில்” ஏறுகிறது. வளர்ந்த தாவரங்கள் அதாவது முளைப்பருவம் தாண்டிய தாவரங்களை உண்பதினால் அவைகளுக்கு துன்பம் ஏற்படாது.காரணம், மனம் என்ற கரண கருவிகள் தாவரங்களுக்கு கிடையாது. நம்மிடம் உள்ள நகங்களை வெட்டும் போது எப்படி வலி ஏற்படாதோ அது போன்று தாவரங்களை வெட்டும் போது துன்பம் அவைகளுக்கு ஏற்படாது. ஆனால் அதற்கு உயிர்,
நீர் வழியாக அதன் வித்தில் ஏறுகின்றதால் , முளைப்பருவத்தில் 
தாவரங்களை உண்பது கூடாது என்கிறார் வள்ளலார். வளர்ந்த பின்பு காய் கனி இவை சடமாகி விடுவதாலும், உணவிற்காக இவை எடுத்து பயன்படுத்தும் போது துன்பம் எவையும் இவை பெறாதாலும் இவை இறைச்சி உணவாகாது. — அன்புடன் ஏபிஜெ அருள்.

வள்ளலாரின் இதுகுறித்த தந்த நீண்ட விளக்கம் அப்படியே கீழே தரப்படுகிறது.

” ,,,, ஆனால் மரம் புல் நெல் முதலான தாவரங்களும் உயிராகவே சொல்லப்படுகின்றனவே, அவைகளை இம்சைசெய்து ஆகாரமாகக் கொண்டால் அவை தாமச ஆகார மல்லவோ, அதனால் வந்த சந்தோஷம் அசுத்த மனோகரண சந்தோஷமல்லவோ என்னில்:- மரம் புல் நெல் முதலான தாவரங்களும் உயிர்கள்தான். அவைகளை இம்சைசெய்து ஆகாரங்கொண்டால் அது ஏகதேச தாமச ஆகாரந்தான். அந்த ஆகாரத்தால் வந்த சந்தோஷமும் அசுத்தாகரண சந்தோஷந்தான். ஆனாலும் அப்படியல்ல. மரம் புல் நெல் முதலான சீவர்கள் பரிசமென்கிற ஓரறிவையுடைய சீவர்களாதலாலும், அவ்வுடம்பில் சீவவிளக்கம் ஒருசார் விளங்குதலாலும், அவ்வுயிர்கள் தோன்றும் வித்துக்களும் மற்ற வித்துக்கள் போல் சயமாதலாலும், அவ்வித்துக்களை நாமே விதைத்து உயிர் விளைவு செய்யக்கூடுமாதலாலும், அவ்வுயிர்களை வேறுசெய்யாமல் அவ்வுயிர்களினிடத்து உயிரில்லாமல் உயிர் தோன்றற்கிடமான சடங்களாகத் தோன்றிய வித்துக்களையும் காய்களையும் கனிகளையும் பூக்களையும் கிழங்குகளையும் தழைகளையும் ஆகாரங்களாகக் கொள்வதேயன்றி அவ்வுயிருள்ள முதல்களை ஆகாரமாகக் கொள்ளாதபடியாலும், அவைகளில் வித்து காய் கனி முதலானவை கொள்ளும்போது சுக்கிலம் நகம் ரோமம் முதலிய வைகளை வாங்கும் போது இம்சை உண்டாகாமை போல் இம்சை உண்டாகாத படியாலும், தாவர வர்க்கங்களுக்கு மன முதலான அந்தக் கரணங்கள் விருத்தி யில்லாதபடியாலும் அது உயிர்க்கொலையுமல்ல; துன்ப முண்டுபண்ணுவது மல்ல; அதனால் அது சீவகாருணிய விரோதமாகாது. அந்த ஆகாரத்தால் வந்த சந்தோஷமும் சீவவிளக்க சகிதமான கடவுள் விளக்கமேயாகு மென்று அறியவேண்டும்
மர முதலிய தாவங்களில் தோன்றிய வித்துக்களை இனி உயிரேறுதற் கிடமாகிய சடங்க ளென்பது எப்படியென்னில்:- வித்துக்களில் சீவனிருந்தால் நிலத்தில் விதையா முன்னமே விளைய வேண்டும்; நிலத்தில் விதைத்த காலத்தும் சில வித்துக்கள் விளையாமலே யிருக்கின்றன. அன்றியும் வித்தென்பது காரணம். இந்தக் காரணம் உடம்பு தோன்றுதற்கே யென்று சிறு பிள்ளைகளாலும் அறியப்படும். அன்றி உயிர் நித்தியம், உடம்பு அநித்தியம்; நித்தியமான உயிர் காரணம் வேண்டாது; அநித்தியமாகிய உடம்பே காரணம் வேண்டும். ஆகலில் வித்துக்களைச் சடமென்றறிய வேண்டும். ஆனால் வித்துக்களிடத்து ஆன்மாக்கள் ஏறுவது எப்படி யென்னில்:- நிலத்திற் கலந்த வித்திற்கு நீர்விடில் அந்த நீரின் வழியாகக் கடவுள் அருள் நியதியின்படி ஆன்மாக்கள் அணுத் தேகத்தோடு கூடி நிலத்திற் சென்று அந்நிலத்தின் பக்குவ சத்தியோடு கலந்து வித்துக்களினிடமாகச் செல்கின்றன வென்று அறிய வேண்டும்.ஆக,வித்துகள் ,காய் கனி இவை சடமே. ஆனால் நீரால் உயிர்
வித்தில் ஏறும் காலமான முளைப்பருவத்தில் இவைகளை புசித்தல் கூடாது என்கிறார் வள்ளலார். வளர்ந்த நிலைப்பமுளைகளையே பிடுங்கப்படா தென்று சிலர் சொல்கின்றார்கள்; வித்து காய் இலை முதலியவைகளைப் புசிக்கலாமென்று சொல்வதெப்படி யென்னில்:- வித்து நிலத்திற் படிந்தபின் நீர் வழியாக ஆன்மாவானது சென்று பக்குவ சத்தியிற் கலந்து வித்திலேறி முளைத்தபடியால், முளையானது வித்து காய் முதலியவைகளைப் போலச் சடமல்ல. ஆகலால், முளைகளைப் பிடுங்கப்படாதென்பது உண்மையென்று அறிய வேண்டும்.

வித்து காய் கனி முதலியவற்றில் உயிர்க்கொலை இல்லாவிடினும் நகம் ரோமம் சுக்கிலம் முதலியவற்றிலிருக்கிற அசுத்தமாவதில்லையோ என்னில்:- தத்துவவிருத்தியும் தாது விருத்தியும் இல்லாதபடியால் அசுத்தமுமில்லை.

ஆகலில் மரம் புல் நெல் முதலியவைகளின் வித்து காய் கனி தழை முதலியவற்றைப் புசிப்பது சீவகாருணிய விரோதமல்ல என்றறிய வேண்டும்.”

—வள்ளலார்.

வள்ளலார் தெய்வமா? 
மற்ற ஞானிகளுக்கும் வள்ளலாருக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன? நமக்கு வள்ளலார் யார்?
— ஏபிஜெ அருள்.

என்ன இப்படி ஒரு தலைப்பு என நினைக்க வேண்டாம். இதோ வள்ளலாரே சொன்னது;
“—-“தெய்வத்தைத் தெரிந்து கொள்ளாது இவ்வுலகத்தார் என்னைத் தெய்வமெனச் சுற்றுகின்றார்கள். ஐயோ! நம் சகோதரர்கள் தெய்வத்தைத் தெரிந்து கொள்ளாததினாலேயல்லவா நம்மைச் சுற்றுகிறார்கள்!” என்று நான் உள்ளும் புறமும் பரிதாபப்பட்டுக் கொண்டே இருந்தேன், இருக்கின்றேன், இருப்பேன். தெய்வத்தை ஏன் தெரிந்துகொள்ளவில்லையென்றால்: ஒரு பதார்த்தத்தை அனுபவித்தாலல்லது அந்தப் பதார்த்தத்தினுடைய ருசி தெரியாது. ருசி தெரியாத பதார்த்தத்தின் மேல் இச்சை போகாது. அதுபோல், தெய்வத்தையுள்ளபடி அனுபவித்தாலல்லது, தெய்வத்தினிடத்தில் பிரியம் வாராது. ஆதலால், தெய்வத்தைத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டுமென்கிற முக்கிய லக்ஷியத்திலிருந்து கொண்டு விசாரஞ் செய்துகொண்டிருங்கள்.”
ஆக,
வள்ளலார் தெய்வமில்லை. அவதாரமும் இல்லை. வள்ளலார் நம்மை போல் மனிதரே. ஆனால், தனது ஒழுக்கத்தால், சத்திய அறிவால் , இடைவிடாது கருணை நன்முயற்சியில், தனி வழியில், உண்மை கடவுள் நிலை காண சுத்த ஞான யோக நிலையில் இருந்து, உண்மை கடவுளை கண்டு தரிசித்து அருள் பெற்ற முதல் “சுத்த ஞானியே” வள்ளலார்.
வள்ளலாருக்கும் 
மற்ற ஞானிகளுக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்ன எனில்;
மற்ற ஞானிகளும் கடவுள் அருள் பெற ஒழுக்கமும் இரக்கமும் சாதனமாக கொண்டு தவம் செய்தவர்கள் தான்.
ஆனால் இவர்கள் அனைவருமே,
1)தத்தம் சமய மதங்கள் காட்டிய கடவுளையே முடிபாக கொண்டு அக்கடவுளையே கருத்தில் ஏற்றிக்கொண்டு அச்சமயம் ஆசார அடிப்படையில் தியானித்ததால், அந்த அளவுக்கு மட்டுமே சித்திகள் பெற்றார்கள். பெற்ற சித்திகளால் பெருமை கொண்டு, மக்களை ஆசீர்வதித்து வந்தார்கள்.
அல்லது
2) வள்ளலார் போல் ஆண்டவரை இரக்கத்தால் நன்முயற்சி மற்றும் கடின யோகத்தால் தவமிருந்து பெரியளவு சித்திகளும் (பல நூற்றாண்டுகளாக வாழுதல்) பெற்ற ஞானிகளும் உண்டு. இந்த ஞானிகள் தாங்கள் பெற்ற சித்திகளால் பேரின்பம் அவர்கள் மட்டுமே அடைந்தார்கள். 
ஆனால்….
கடவுளை கண்ட வள்ளலாருக்கும் பல சித்திகள் அருளால் கிடைத்தது. பல சித்திகளை பெற்ற வள்ளலார் மீண்டும் கடவுளை நோக்கினார். கடவுள் வள்ளலாரிடம் ; என்ன? என்றதற்கு, 
வள்ளலார் கீழ்வருமாறு வேண்டினார்:
“நான் பெற்ற இன்பம் பெறுக இவ்வையகம். என்னைப் போல் எல்லோருக்கும் கிடைக்க வேண்டும்”என்றார் வள்ளலார். 
இதை கண்ட கடவுள்;
தன்னிடம் என்ன கருணை உண்டோ அதே கருணையை பொது நோக்கத்தால் பெற்றுத் திகழ்ந்த வள்ளலாருக்கு “பரிபூரண சித்திகள்” முழுவதையும் கொடுத்தருளினார். அவரின் தேகத்தையே தனி வடிவமாக்கி (ஒளி உடம்பு), 
தன்னை போலவே படைத்தல் முதல் அனைத்து செயல் செய்து மகிழும் நித்திய பேரின்ப பெருவாழ்வை தந்து அருளினார். 
வள்ளலாரை போல் வேறு எவரும் இங்ஙனமாக மற்ற அனைவருக்குமாக வேண்டி நிற்கவில்லை.
அன்பர்களே!
வள்ளலார் பெற்ற பேரின்பத்தை இன்று நாம் பெறுவதற்கு யாதொரும் தடையில்லை. இதை வள்ளலாரே சத்தியமிட்டு நம்மிடம் உரைக்கிறார். தான் வந்த வழியில் எவர் ஒருவர் பழகி நன்முயற்சி மேற்கொள்கிறாரோ அவர் என்னை போல் ஏறாநிலை பெறுவது சத்தியமே என்கிறார்.
# வள்ளலார் ஆண்டவரை குருவாக கொண்டார். நமக்கும் குரு ஆண்டவரே.
# வள்ளலார் உண்மை கடவுளை காணும் வரை தன் கருத்தில் ஓர் உண்மை கடவுள் உண்டென்றும் உண்மை அன்பால் கருத்தில் கருதி வழிபட்டார்.
நாமும் இங்ஙனமாகவே கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
# எந்தவொரு ஆசாரமில்லாமல் உண்மை அன்பு உண்மை இரக்கம் மட்டுமே வழிபாட்டு சாதனமாக கொண்டார். நமக்கும் இதே சாதனம் தான்.
சரி, அப்படின்னா,வள்ளலாருக்கும் நமக்கும் உள்ள உறவு?
ஆம், வள்ளலார் உண்மை கடவுள் குறித்து விசாரிக்கும் போது அவருக்கு துணையாருமில்லை. ஆனால் நமக்கோ வள்ளலார் துணை இருக்கிறது.உண்மை கடவுளை காண உண்மையாக ஆசை உள்ள எவருக்கும் எல்லாவகையிலும் வள்ளலார் துணை இருக்கும் பாக்கியத்தை பெற்றுள்ளதை அவர்கள் சத்தியமாக உணருதல் வேண்டும். 
ஆக நமக்கு இனி,
“வள்ளலார் துணை”
“ஆண்டவர் அருள்”
(அன்புடன் ஏபிஜெ அருள்).
சுத்த ஞானி வள்ளலார் துணையுடன்
சுத்த சிவநிலை 
கண்டோம், 
காண்கிறோம், 
காண்போம்.
இது சத்தியம். இது சத்தியம்.

அப்படி இப்படி இல்லை. ஒரே வழி
— ஏபிஜெ அருள்.

ஒன்று,
அடுத்தவர் பணத்தில் நல்ல காரியங்கள் செய்து, தன் வாழ்வையும் பார்த்துக் கொள்ளல்,

October 5 வள்ளலார் பிறந்த நாள்.
சாகாநிலை சாத்தியமா?
வள்ளலார் ஆண்டவரால் வருவிக்கவுற்றவரா?

அன்பர் சரத் கேட்ட கேள்வி; “ஆண்டவரால் வருவிக்கவுற்றவர் வள்ளலார்”. 
அதனால் சாகாநிலை பெற்றார். ஆனால் நாம் பெற சாத்தியமில்லை. இதற்கு விளக்கம் தருக, என்றார்.??

அன்பர்களே,
வள்ளலார் வருவிக்க உற்றவரா? தெய்வமா? அல்லது நம்மை போல் மனிதரா?

விசாரம் செய்வோம் வள்ளலார் துணையுடன்..::: (ஏபிஜெ அருள்):

பலர் இங்ஙனமாகவே பார்க்கிறார்கள்
வள்ளலார் தெய்வம்.
ஆண்டவரால் வருவிக்க உற்றவர் அதனால் அவர் ஒரு அவதாரம். அல்லது, நம்மை போல் மனிதர்.இதில் எது உண்மை.?
நிற்க!

எங்கும் பரிபூரணமாக விளங்கும் ஒரே மெய் பொருள் ஒன்றே உள்ளது என்று கருத்தில் கொண்ட உண்மை அன்பர்களுக்கு இந்த விளக்கம் தேவையில்லை.

நம் வள்ளலார் பிறவிகளால் ஆன்ம பக்குவமும்,
பிறந்த குடும்பத்தால் சைவ சமயம் தழுவலும் கொண்டார். “ஒரு பதார்த்தத்தை அனுபவித்தாலல்லது அந்த பதார்த்தினுடைய சுவை தெரியாது, ருசி தெரியாத பதார்த்தத்தின் மேல் இச்சை போகாது.அது போல் தெய்வத்தை உள்ளதுபடி அனுபவித்தாலல்லது , தெய்வத்தினிடத்தில் பிரியம் வராது. ஐயோ நம் சகோதரர்கள் தெய்வத்தை தெரிந்து கொள்ளாததினாலே அல்லவா நம்மைச் சுற்றுகிறார்கள் என்று நான் உள்ளும் புறமும் பரிதாபப் பட்டுக் கொண்டே இருந்தேன்” என்கிறார் வள்ளலார்.

பின் அவர் ஆண்டவரால் வருவிக்கவுற்றவரா? என்றால் ஆம். ஆனால் நாம் நினைப்பது போல் அல்ல.

“.. ஆண்டவரால் வருவிக்கவுற்றனன்” என்று வள்ளலாரே தெரிவிக்கிறார். 

ஆனால் அதன் அர்த்தம் சரியாக புரிதல் வேண்டும்.
காண்போம் இங்கு. 

ஆரம்பத்தில் அவரிடமிருந்த அளவிலா கடவுள் பக்தி,
அவர் குடும்பம் சார்ந்த சைவ சமயத்தில் மிக்கப்பற்றுக் கொண்டவராக்கியது.
சைவ சமயம் மட்டுமில்லாமல் எல்லா சமயமத மார்க்கங்களின் நெறிகளைத் தெரிந்து, அதனதன் உண்மையையும் கண்டார்கள். ஆனால் அவரிடமிருந்த தேடலுக்கு இவை எவையும் விடை தரவில்லை. அதனால் தான் அவர் சைவ சமயத்தில் பற்று இருக்கும் காலத்தில் கூட ,அதன் ஆசாரங்கள் எதையும் அவர் பின்பற்றவில்லை. வெண்ணிற ஆடையை தான் உடுத்திருந்தார்கள்.
எந்தொரு மாலையுமோ அணிந்திருக்கவில்லை,
பூசைகள், சடங்குகள் எதையும் அவர் செய்யவில்லை. ஆனால்அவர் தேடுல்தொடர்ந்து கொண்டே இருந்தது. 
இந்த தேடல் எதை குறித்து?
இயற்கையின் உண்மை குறித்து மற்றும் மரணம் என்ற அவத்தை நீக்கி இன்பமாக வாழ வழியை குறித்து. 
அவரின் தேடலுக்கு சுதந்திரத்தை அவர் பற்றுக்கொண்டியிருந்த சமயக் கொள்கை இடம் தரவில்லை. 
தான் சுதந்திரமாக சிந்திக்க, தான் சார்ந்த சமயத்தை கைவிட்டு விட்டார்கள். வள்ளலாரின் தேடல் போல், பல ஞானிகள், தலைவர்கள் தேடினாலும் அவர்கள் தங்களின் சாதி சமய கட்டுப்பாட்டு ஆசாரங்களை மீற முடியவில்லை.அவைக்கு அவர்கள் கட்டுப்பட்டார்கள். வள்ளலாரை போல் யாரும் முன் வரவில்லை. சமயப்பற்றை வள்ளலார் விட்டு விட்டப்பிறகு வள்ளலாரின் விசாரணை சுதந்திரமாக தொடர்ந்தது. 
இடைவிடாத கடவுள் உண்மை நிலை குறித்த விசாரம், அதனால் அவரிடம் தானாக ஏற்பட்ட இரக்க(கண்ணீர்) வழிபாடு, இதன் பயன், சத்திய அறிவை அவர் பெற்றார்கள். எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் ஒன்றெனும் ஒன்றாகி அருட்பெருஞ்ஜோதி தரிசனத்தை தன் உள்ளே பெற்று உண்மை கடவுளின் நிலை கண்டார்கள். அருளால்,முழு உண்மை அவருக்கு வெளிப்பட்டது. இந்த முயற்சி வள்ளலாரின் உண்மை அறிவால் (ஆசையால்) ஏற்பட்டது.
கடவுள் அருளால் சாகா கல்வி கற்றார்.மரணமில்லா பெருவாழ்வு பெற்றார்கள். 
இவை அனைத்தும் அகத்தில் தனி வெளியில் நடந்து கொண்டிருக்கும் விசயம். அறியாமை,திரிபு இல்லா இடம்,நாம் உணர்வதற்கு அரிதான இடம் என்கிறார் வள்ளலார் (திரு அகவலில்).
நிற்க! (முக்கிய இடம்) 
உண்மை கடவுளை கண்ட வள்ளலார், ஆண்டவரிடம் ஒன்றை வேண்டினார்.
அஃது;
‘என்னைப்போல் எல்லோரும் பேரின்ப பெருவாழ்வு பெற அருள வேண்டும்’ என்று ஆண்டவரிடத்தில் வேண்டினார் வள்ளலார்.
வள்ளலாரின் வேண்டுதலில் பொது நோக்கமும், உயிர்களிடத்தில் அவர் கொண்ட ஆன்ம நேயமும் வெளிப்பட்டது. 
தன் கருணை போல் வள்ளலார் பெற்றிருப்பதை கடவுள் கண்டார். இதுவே பரிபூரண அருள். 
அதனால், தன் நிலையில் வள்ளலாரை வைத்து எல்லாமே அருளினார் கடவுள்.
உண்மை இன்பம் பெற்றாலும் தன் வேண்டுதலை தனி வெளியில் உள்ள இறைவனிடம் மீண்டும் வைத்தார்; என் போல் இவ்வுலகத்தார்கள் இன்பம் பெறுதல் வேண்டும் என்றார்.
அதற்கு கடவுள்; 
உனது ஆசை நிறைவேற்ற 
நீயே இருப்பாய்.
நீயே செல்வாய். 
இந்த வரத்தை, அதாவது, தான் வந்த வழியை உள்ளது உள்ளபடியாக உலகத்தார்களிடம் உரைக்கவும், ஆண்டவர் தெரிவித்த மரபுகள் நான்கையும், சாகாவரம் பற்றியும் நமக்கு தெரிவிக்க ஆண்டவரிடத்தில் அனுமதி பெற்று, தனி வெளியிலிருந்து மீண்டும் இங்கு அறியாமை திரிபு துன்பம் கற்பனை நிறைந்த நாம் உள்ள (அவரும் இருந்த) இந்த வெளிக்கு மீண்டும் வந்ததையே “”வருவிக்கவுற்றது”” ஆகும். 
2 1/2 வருடகாலம் அவர் சென்ற வழி (மார்க்கம்) குறித்து நம்மிடமிருந்து சொல்லிவந்தார்கள்.
ஆனால் நமக்கு ….?? 
ஆம், அன்று தெரிந்து கொள்வாரில்லை.
அதனால் 30/01/1874, அருளால், தான் பெற்றிருந்த சுத்த தேகத்தில் மீண்டும் தனி வெளியில் சித்திவளாக அறையினுள் தனி சுக வெளிக்கு வெளிப்பட்டார்கள்.
அன்பர்களே!
எவர் ஒருவர்; 
‘அய்யா நீங்கள் சொன்ன உண்மையை தெரிந்து கொண்டேன். உங்கள் துணையால் உண்மை அறிய ஆசையாக உள்ளேன் என உண்மை அன்புடன் சொல்வேர்களானால், வள்ளலார் அய்யா நேரில் இங்கேயே வெளிப்பட்டு நம் பயிற்சிக்கு உதவிடுவார். 

சாகா நிலை சாத்தியமா? என்பது அவரவர் அறிவு (உண்மை எது என்று) ஆசை (அவத்தை நீக்க) தேடுதல் (நன்முயற்சி) இவை பொறுத்து சாத்தியப்படும்.

என் மார்க்கம் இறப்பை ஒழிக்கும் மார்க்கம்-என் மார்க்கத்தில் சாகா கல்வி தவிர வேறு ஒன்றுமில்லை என்கிறார் வள்ளலார்.
இது சத்தியம். 
இதுவே உண்மை என்கிறது சுத்த சன்மார்க்கம்.
நம்புவோம். 

அக்டோபர் 5 வள்ளலார் பிறந்த நாள். நல்லநாளில் 
நல்ல விசாரணை தொடரட்டும். 
இதோ வள்ளலார் பாடல் ஒன்று;

பொய் விட்டு கற்றேன்
என்று ஊதூது சங்கே
புண்ணியன் ஆனேன்
என்று ஊதூது சங்கே
மெய் தொட்டு நின்றேன் என்று
என்று ஊதூது சங்கே
மேல் வெளி கண்டேன் என்றே
என்று ஊதூது சங்கே

—அன்புடன் ஏபிஜெ அருள்.கருணை சபை,மதுரை.

www.atruegod.org.

திருவருட் பிரகாச வள்ளலார்
கண்டது-சென்றது-பெற்றது
என்ன? எதில்? எதை?

வள்ளலார் கண்டது 
புதிய கடவுள் 
— அதுவே உண்மை கடவுள்
” தனிப் பெருங்கருணை “

வள்ளலார் சென்றது 
புதிய வழி
-அதுவே உண்மை பொது வழி
” சுத்த சன்மார்க்கம் “

வள்ளலார் பெற்றது புதிய வரம்
— அதுவே சாகா வரம்
” சாகா கல்வி “

நன்றி, 
அன்புடன் ஏபிஜெ அருள்.

தோழர்களே!,
ஓர் வேண்டுகோள் :
நீங்கள் எந்த (சமய) பிரிவை சேர்ந்தவர் எனக்கேட்டால், “சுத்த சன்மார்க்கம்” எனச் சொல்லுங்கள். 
சுத்த சன்மார்க்கம் என்றால் என்ன? என்றால் இதோ அதன் விபரங்கள்:- ஏபிஜெ அருள்.

# உலகில் ஒரு புதிய தனி மார்க்கம் கடந்த 19 ம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது.

# இந்த புதிய மார்க்கத்தை தோற்றிவித்தவர் : “திருவருட்பிரகாச வள்ளலார்.”

# இம்மார்க்கத்தின் பெயர்:

“சுத்த சன்மார்க்கம்” – பூர்வத்தில் நின்ற சமயமத மார்க்கங்களை மறுக்கும் மார்க்கம்.

# இம்மார்க்கத்தின் கடவுள்:

இம்மார்க்கத்தில் வெளிப்படும் கடவுள் சமயமத புராணங்களில் சொல்லப்படும் கர்த்தர்,கடவுளர் இல்லை. இவர்கள் எல்லோராலும் எதிர்பார்த்து கொண்டியிருக்கும் உண்மை கடவுள். “சுத்த சிவம்” சிவம் பரமசிவம் இரண்டையும் மறுத்தது.

# மார்க்கத்தின் கொடி :

வெண்மை வர்ணம் மற்றும் மஞ்சள் வர்ணம்.

# மார்க்கத்தின் சங்கம்:

சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம், வடலூர்
மார்க்கத்தின் சபை:
சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய ஞானசபை, வடலூர்
மார்க்கத்தின் சாலை:
சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய தருமசாலை, வடலூர்

# மார்க்கத்தின் மகாமந்திரம்:

அருட்பெருஞ்ஜோதி அருட்பெருஞ்ஜோதி
தனிப்பெருங்கருணை அருட்பெருஞ்ஜோதி.

# மார்க்கத்தின் மரபுகள்:

நான்கு.அவையாவன;
1.சாகாத கல்வியே கல்வி.
2.ஒன்றே சிவம் தான் என அறிந்த அறிவே தகும் அறிவு.
3.மலம் ஜந்தும் வென்ற வல்லபமே தனித்த பூரண வல்லபம்.
4. வேகாத காலாதி கண்டு எப்பொருளும் விளையவிளைவித்த தொழிலே மெய்த் தொழில் ஆகும்.

# மார்க்கத்தின் எக்காலத்தும் முக்கியத் தடைகள்:

சாதி சமயம் மத மார்க்கங்கள்.

# மார்க்கத்தின் சாதனம்:

கருணை ஒன்றே.

# மார்க்கத்தின் வழிபாடு:

ஓர் உண்மை கடவுள் உண்டென்றும் உண்மை அன்பால் கருத்தில் கருதி வழிபாடு செய்தல்.

# மார்க்கத்தாரின் தகுதிகள்:

சமயம் மதம் முதலிய மார்க்கங்களை முற்றும் பற்றறக் கைவிட்டவர்களும், காமகுரோதம் முதலியவை நேரிட்ட காலத்தில் ஞான அறிவினால் தடுத்துக் கொள்பவரும், கொலை புலை தவிர்த்தவர்களும் ஆகிய இவர்கள் தான் இம்மார்க்கத்திற்கு உரியவர்கள்.

# சுத்த சன்மார்க்கத்தின் லட்சியம்:

ஆன்மநேய ஒருமைப் பாட்டுரிமை.

# சுத்தசன்மார்க்கத்தார் கடமை:

உண்மை கடவுளை தொழுவதே.

# கடவுள் அருளை வள்ளலார் எங்ஙனம் பெற்றார்?

இரக்கம் விட்டு பிடித்தேன் என்கிறார்.

# சுத்த சன்மார்க்கத்தார்கள் தங்களிடமிருந்து ஒழித்துக் கொள்ள வேண்டியது:

சாதி சமய கட்டுப்பாட்டு ஆசாரங்கள்,அவற்றின் ஆசாரங்கள் மற்றும் உலகாசாரங்கள்.

# சுத்த சன்மார்க்கத்தின் ஆசாரம்:

பொது நோக்கம்.

# சுத்த சன்மார்க்கத்தில் பயிற்சி:

விசாரத்தில் இருப்பது.
உள்ளழுந்தி,சிந்தித்து,சிந்தித்தலை விசாரித்தல்.

# சுத்த சன்மார்க்கம் என்பது;

உண்மை அறிதல்.
அக அனுபவமே உண்மை.

# சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முடிபு:

சாகாகல்வி

# சுத்த சன்மார்க்கத்தில் கடவுள் அருள் என்பது:

மரணமில்லா பெருவாழ்வு.

# சுத்த சன்மார்க்க உண்மை கடவுளை உலகிற்கு வெளிப்படுத்திய நாள்:
12-04-1871.

# சுத்த சன்மார்க்கத்தில் வள்ளலார் பெற்ற தேகம் எப்படி பட்டது?

தனி வடிவமாகிய ஒளி தேகம்.
# வள்ளலார் உரைத்த உண்மை:
தான் பெற்ற மரணமில்லா பெருவாழ்வை எல்லோராலும் பெறமுடியும். இதற்கு ஆசாரங்களை ஒழித்து உண்மை கடவுள் நிலை காண வேண்டும்.
(நினைந்து உணர்ந்து நெகிழ்ந்து கண்ணீரால் உடல் நனைந்து இறைநிலையை உள்ளத்தில் காணுதல்.)
# முழுமையாக அறிய திருஅகவல், விண்ணப்பங்கள், பேருபதேசம், சுத்த சன்மார்க்கப் பாடல்கள் மூலம் அறிக.

முற்றும்.

அன்பர்களே! நான் கண்ட சுத்த சன்மார்க்கம் எல்லா சமய மத மார்க்கங்களுக்கும் உண்மை பொது நெறியாக விளங்கும் என்கிறார் வள்ளலார். 
இந்த இனிய நாளில் நமக்கு தெரிய வந்த இந்த புதிய தனி பொது நெறியை நம் சுற்றதார்களுக்கு தெரிவிப்பதே நம் லட்சியம் ஆகும். 
அன்புடன்:

ஏபிஜெ அருள், மதுரை,கருணை சபை.

அன்பர்களே! ஓர் வேண்டுகோள் :
நீங்கள் எந்த (சமய) பிரிவை சேர்ந்தவர் எனக்கேட்டால், “சுத்த சன்மார்க்கம்” எனச் சொல்லுங்கள். சட்ட ரீதியாக இதற்கு நடவடிக்கை எடுக்கப்படவுள்ளது.நல்ல செய்தி வருவது சத்தியம். வள்ளலாரின் உண்மை பொது நெறி சுத்த சன்மார்க்கம் வெளிப்படும் தருணம் இதுவே.

நன்றி:

apjarul.

வினை கர்மம் மாயை முதலியவை நம்மை பாதிக்காமல் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்?

— ஏபிஜெ அருள்.

வள்ளலார் வழி கடவுள் வழிபாடு செய்பவர்களுக்கு வினை விதி கர்மம் மலங்கள் அனைத்தும் விலகி விடும் என்பது சத்தியம்.

காரணம் இங்கு கடவுள் நெறியானது வினை விதி கர்மம் மலங்கள் இவை எல்லாம் தவிர்த்து வாழ்வு  அளிக்கும் வகையில் உள்ளது.
சாகா கல்வி குறித்து விசாரணை நாம் செய்வதால் நமக்கு மயக்கம் என்னும் மாயை தானே விலகி நிற்கும்.
பொது நோக்கம், எல்லா உயிர்களிடத்தும் இரக்கம் உடையவர்களாக நாம் இருப்பதால் கன்மம் கெடும் என்கிறார் வள்ளலார்.

சுத்த சன்மார்க்கம் உண்மை அறியும் வழி. ஆதலால் நமக்கு மறைப்பு எனும் திரோதாயி மலம் வெல்லும் வல்லபம் உண்டு. 
கருணை நன்முயற்சியால் நாம் கடவுளின் உண்மை நிலை குறித்து விசாரித்து உண்மை கடவுள் அருள் பெறும் லட்சியம் கொண்டவர்கள் ஆதலால் நமக்கு வினை விதிகள் விட்டோடி தலை வணங்கும் என்கிறார் வள்ளலார்.
சுத்த சன்மார்க்க நெறி நம்மிடம் தூக்கம், துயரம்,அச்சம், இடர் இவை நம்மிடமிருந்து அருளால் போய்விடுவதால் நமக்கு ஏக்கம்,வினை,மாயை,இருள் இவை ஒழிந்து போகும் என்கிறார் வள்ளலார்.
ஆக, எந்தொரு ஆசாரமில்லாமல்,

ஓர் உண்மை கடவுள் உண்டென்றும் உண்மை அன்பால் கருத்தில் கருதி வழிபடச் செய்ய சொல்லும் சுத்த சன்மார்க்கம் சார்ந்தவர்களுக்கு வினை, கர்மம்,மலங்கள் இவை பற்றி ஐயமில்லை ஐயமில்லை.

அன்புடன் ஏபிஜெ அருள்.

இதை தான் வள்ளலார் சொன்னார்கள். இதுவே உண்மை.
(மற்றதை நம்ப வேண்டாம், ஏன்?எதற்கு?எப்படி?)
—- ஏபிஜெ அருள்.